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Gandhi. La irreverencia del amor y la paz.


GANDHI: "LA IRREVERENCIA DEL AMOR Y LA PAZ"






Señor, ayúdame a decir la verdad delante de los fuertes.
Y a no decir mentiras para ganarme el aplauso de los débiles.
Si me das fortuna, no me quites la felicidad.
Si me das fuerza, no me quites la razón.
Si me das éxito, no me quites la humildad.
Si me das humildad, no me quites la dignidad.
Ayúdame siempre a ver el otro lado de la medalla.
No me dejes inculpar de traición a los demás por no pensar como yo.
Enséñame a querer a la gente como a mi mismo y a juzgarme como a los demás.
No me dejes caer en el orgullo si triunfo, ni en la desesperación si fracaso.
Mas bien recuérdame que el fracaso es la experiencia que precede al triunfo.
enséñame que perdonar es lo mas grande del fuerte
y que la venganza es la señal primitiva del débil.
Si me quitas la fortuna, déjame la esperanza.
Si me quitas el éxito, déjame la fuerza para triunfar del fracaso.
Si yo fallara a la gente, dame valor para disculparme.
Si la gente fallara conmigo, dame valor para perdonar.
Señor, si yo me olvido de ti, no te olvides de mi.












GANDHI
SU LUCHA POR LA PAZ


"TOMA UNA SONRISA, REGALALA A QUIEN NUNCA LA HA TENIDO."




"TOMA UN RAYO DE SOL, HAZLO VOLAR ALLA EN DONDE REINA LA NOCHE."




"DESCUBRE UNA FUENTE.
HAZ BAÑAR A QUIEN VIVE EN EL BARRO."




"TOMA UNA LAGRIMA Y PONLA EN EL ROSTRO DE QUIEN NUNCA HA LLORADO."




"TOMA LA VALENTIA, PONLA EN EL ANIMO DE QUIEN NO SABE LUCHAR."





"DESCUBRE LA VIDA, NARRALA A QUIEN NO SABE ENTENDERLA."




"TOMA LA ESPERANZA Y VIVE EN SU LUZ."




"TOMA LA BONDAD Y DONALA...A QUIEN NO SABE DONAR."





"DESCUBRE EL AMOR,Y HAZLO CONOCER AL MUNDO."




"REFLEXIONES SOBRE LA VERDAD"


"Vendran generaciones, puede ser, que dificilmente crean que un hombre como este camino alguna vez en carne y sangre sobre la tierra."




Albert Einstein, un vision de Gandhi


Los historiadores suelen cristalizar la cáscara de los grandes hombres en torno de alguna de sus obras cruciales, y dejan traspapelada la pulpa de su existencia integral como si apenas importara: Mohandas K. Gandhi no se salvó de semejante escamoteo.


Se lo reconoce como político y estratega partidario de la no violencia para conquistar la independencia de la India dominada por el Imperio Británico durante la primera parte del siglo XX. Pero su influjo intemporal y magnífico como sembrador espiritual, activista visionario y paladín ético no ha merecido una apreciación análoga.


Tanto sus compatriotas en una India actual nuclearizada y propensa a la guerra total con Pakistán, como quienes tienen debilidad por las rutinas imperiales, prefieren inmovilizarlo en el bronce y pasan por alto su dimensión de arquetipo revolucionario inclasificable. Como era un individuo religioso ajeno a los mitos del capitalismo y del comunismo, se lo confinó en un mausoleo, como efigie, a fin de atenuar su incómoda y desafiante estatura humana.


La fortaleza de la verdad (satyagraha) guió los rumbos de Gandhi tanto durante sus primeras luchas en Africa del Sur como en toda la epopeya emancipadora de la india, a la par de la no violencia (ahimsa). Su macroproyecto era la autonomía socio-político-económico-cultural (swaraj, o libertad). Pero fue todavía más lejos y bautizó su enorme desafío justiciero, su movimiento de multitudes, como sarvodaya. Un sinónimo de "bienestar para todos". Este otro término por él inventado unía dos palabras sánscritas: sarva (que significa "todo") y udaya (que quiere decir "elevamiento", bienestar o prosperidad). Decía: "Se trata de valores humanos, de un desarrollo individual siempre consistente con su uso para el desarrollo de la sociedad; la promoción del altruismo en el grado más elevado; la integración del individuo con la sociedad; el elevamiento de la sociedad humana entera hacia el plano más alto de la existencia donde el amor y el trato limpio jueguen papeles cruciales: tales son las características predominantes de sarvodaya". Muchos de los que suelen denominarse hoy "no violentos" en las tribunas proselitistas, ni siquiera conocen los desafíos profundos de ese ideal.


Un estadounidense, David Henry Thoreau, y un ruso, León Tolstoi, fueron importantes inspiradores de la monumental tarea emprendida por Gandhi en su amor, su devoción y su entrega a la causa de la justicia suprema.



REFLEXIONES SOBRE LA VERDAD


Rabindranath Tagore expresó: "Comparado con esta alma iluminada, no soy nada... Cuando llegue el momento, Gandhi será conocido pues el mundo lo necesita con su mensaje de amor, libertad y hermandad. El alma de Oriente ha encontrado un símbolo valioso en Gandhi, pues elocuentemente está demostrando que el hombre es esencialmente un ser espiritual, que florece mejor en el ámbito de lo moral y espiritual, y que decididamente sucumbe en cuerpo y alma en una atmósfera de odio y pólvora humeante".


BIOGRAFIA DE GANDHI


Gandhi nació el 2 de octubre de 1869. Viajó a Inglaterra para estudiar Derecho y una vez recibido de abogado dedicó una buena cantidad de años a defender los derechos de la "gente de color" en la Sudáfrica racista, donde pasó mucho tiempo encarcelado. Tras el fin de la Primera Guerra Mundial en 1918, regresó a la India y durante las tres décadas siguientes se dedicó sacrificadamente a la lucha por la independencia nacional. Un fanático lo asesinó el 30 de enero de 1948. No faltan biografías sobre su titánica labor. Pero en general parecería que se trata de una obra terminada. No es para nada así.


Por lo menos cinco prominentes luchadores contemporáneos -entre muchos más- por la justicia racial y social alzaron sus mismas banderas en otras circunstancias y/o en otras latitudes.


En la India, Vinoba Bhave (1885-1982). En Estados Unidos, el reverendo Martin Luther King (1929-1968) y el sindicalista "chicano" (mexicano-estadounidense) César Chávez (1927-1993). En Sicilia, el sociólogo y educador Danilo Dolci (19241997). Y desde Italia y Francia, Giuseppe Giovanni Lanza del Vasto (1901-1981), fundador de la Comunidad del Arca, rebautizado por Gandhi como Shantidas (servidor de la paz) y hasta iniciador de una filial de su movimiento en la Argentina.


Gandhi fue un activista iluminado e iluminador que dinamizó como un imán gigantesco al pueblo hindú. Conocía hasta la médula los vicios y las virtudes de sus hermanos y hermanas, y movilizó a millones para librarlos del yugo extranjero.


Los cuatro principios básicos de la resistencia no violenta son:


Respeto, entendimiento, aceptación y apreciación.


La relevancia de sus enseñanzas para el siglo XXI es innegable porque plantea el abandono de Ia codicia materialista, del egoísmo y de todos los atributos negativos que deforman al hombre moderno, a favor de atributos positivos como el amor, la compasión, la comprensión y el respeto. Más todavía: la renuncia al homicidio.


De las innumerables instituciones que en el mundo entero llevan el nombre de Gandhi o el de alguna de sus visiones, desde Bangalore, India, el Sarvodaya International Trust (STI) se concentra en la promoción incesante del ideal de verdad, no violencia, paz, fraternidad universal y servicio humanitario.
Entre sus prominentes consejeros aparecen monseñor Desmond Tutu y el Dalai Lama, que al ser convidado para ello respondió: "Normalmente, debido al creciente número de requerimientos así, sumados a mis otros compromisos, declino las invitaciones a formar parte de organizaciones, entidades y fundaciones, etc. Sin embargo, me hace feliz aceptar su convite, pues el STI corporiza los objetivos de promover los principios gandhianos de la verdad, la no violencia, etc."


Otros consejeros notables son el profesor Adolfo de Objeta (de Amigos del Arca, Argentina), Vladimir Tolstoi (bisnieto del gran escritor ruso y actual director de su museo en Yasnaya Polyana), Javier Pérez de Cuéllar (ex secretario general de Naciones Unidas), y Miguel de la Madrid Hurtado (ex presidente de México).


El emblema que identifica al STI representa a las ocho mayores religiones de la India y del mundo (hinduismo, budismo, jainismo, sikhismo, judaísmo, zoroastrismo, cristianismo e islamismo). El centro del octágono lleva el Dharma Chakra que destaca la esencia moral común a todas las religiones. Encima, en sánscrito, se lee: Satyameva Ja yate, que significa "La verdad siempre triunfa".


Las palomas representan a la paz y los lotos a la no violencia. Los haces de trigo y arroz a cada lado indican el norte y el sur de la india y los países del norte y el sur del mundo. Así, el emblema resalta la orientación gandhiana del STI y su carácter internacional.


Una de las frases favoritas de Gandhi era:


"El ojo por ojo termina haciendo que el mundo entero se quede ciego".


"¿Qué es la verdad?"


El asunto contiene sus dificultades. En lo que me concierne, las he resuelto diciendo que es la voz interna que nos habla. Me preguntarán: ¿Cómo sucede entonces que hay diversos espíritus que conciben verdades disímiles y hasta opuestas? Ocurre que el espíritu humano tiene que pasar por innumerables intermediarios antes de elaborar una conclusión, y su evolución no es la misma en todos.
*
La verdad jamás daña a una causa justa.
*
En la verdad, percibo la belleza: Ia descubro a través de la verdad. Todo lo que es verdad, no apenas las ideas exactas, sino también los rostros francos, los retratos fieles y los cantos más naturales son objetos de belleza, e inclusive de inmensa belleza a veces. Son poquísimos los que saben discernir la belleza que emana de la verdad.
*
Sin duda, lo que a uno puede parecer un yerro manifiesto, a otro puede parecerle sabiduría pura. Y nada puede hacer, aunque sea víctima de una alucinación.

*
No tengo nada nuevo para enseñarle al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las montañas. Todo lo que hice fue tratar de experimentarlas en la mayor escala posible.
*
El silencio ayuda mucho a quien, como yo, procura la verdad. En un estado de silencio, el alma encuentra el sendero iluminado por la luz más clara, y lo que era esquivo y engañoso, es resuelto por una claridad cristalina. Nuestra vida es una prolongada y ardua búsqueda de la verdad. Y para alcanzar la cima más elevada, el alma requiere reposo interior.
*
Las creaciones realmente bellas aparecen cuando surge la comprensión verdadera. Si estos momentos son raros en la vida, también son raros en las artes.
*
La verdad es como un inmenso árbol que brinda más y más frutos cuanto más se lo nutre. Cuando más hondo se excava en la mina de la verdad, más ricos son los descubrimientos de las gemas allí existentes, lo cual abre todavía mayores variedades de servicio al prójimo.
*
Cuando la contención y la cortesía se unen a la fortaleza, esta última se vuelve irresistible.
*
Si aspiramos a ser hombres que caminan con la cabeza erguida y no sobre cuatro patas, comprendamos de una vez por todas que debemos someternos voluntariamente a la disciplina y a las restricciones... Satyagraha no comienza ni termina con la desobediencia civil.
*
En todas partes veo que cunden la exageración y la mentira. Pese a todos mis esfuerzos, no alcanzo a saber dónde se esconde la verdad. No obstante, tengo la impresión de que me aproximo a ella, a medida que disminuye la distancia que me separa de Dios.


"SOY UN POBRE LUCHADOR"


La máxima honra que podrían hacerme mis amigos es tratar de realizar en sus vidas el ideal por el que vivo. O si no, oponerme la mayor resistencia posible, si acaso no tuvieran fe en mi ideal.
*
Soy apenas un pobre luchador, cuya alma aspira al bien perfecto, a la verdad completa, y a la no violencia sin defectos, no apenas en mis actos y palabras, sino también en mis pensamientos. Hasta aquí no he alcanzado este ideal, cuyo fundamento me resulta inconmovible. La ascensión es penosa, pero me agrada enfrentar las dificultades del trayecto, ya que cada paso me hace más fuerte y más apto para dar el siguiente.
*
Tengo buenas razones para afirmar que un niño podría llegar a hacer lo mismo que yo. Los instrumentos que permiten acercarse a la verdad tienen un manejo muy sencillo, aunque a algunos pueden parecerles complicados. Puede ser que una persona arrogante nunca consiga aprenderlo, mientras que para un niño inocente será como un juego. Para merecer la verdad, hay que ser más humilde que el polvo.
*
He dejado que algunos amigos digan que la verdad y la no violencia estaban fuera de lugar en la política y las demás cuestiones temporales. Esa no es mi opinión. No empleo tales medios para asegurar mi salvación personal. Intento servirme de ellos en todas las instancias de mi vida cotidiana.
*
Hagamos de la verdad y de la no violencia un asunto de práctica grupai, comunal, e in clusive nacional, en vez de una simple práctica individual. Tal es mi sueño. Viviré y moriré para verlo realizado. Diariamente, mi fe me ayuda a descubrir nuevas verdades.
*
"AMOR POR TODO"

No suspiro por el martirio, pero si eso me sucediera, en el sendero que considero mi deber en defensa de la verdad que profeso, entonces lo habré merecido.
*
Ver cara a cara al universal y omnipenetrante espíritu de la verdad supone ser capaz de amar hasta a la criatura más insignificante como si se tratara de uno mismo. El hombre que a eso aspire no tiene que mantenerse alejado de ningún campo de la vida. Tal es el motivo de que mi devoción a la verdad me haya impulsado al campo político. Puedo asegurar sin la mínima vacilación -aunque con toda humildad- que quienes afirman que la religión no tiene nada que ver con la política no conocen el significado de la religión.
*
Después de mi desaparición, no habrá ninguna persona capaz de representarme por completo. Pero con seguridad, una parte de mí mismo seguirá viviendo en cada uno de ustedes. En gran parte, el vacío se llenará si cada uno se diluye al frente de la causa a la cual, siguiéndome a mí, quiere servir.
*
La lucha satyagraha es para los fuertes de espíritu, no para los dubitativos o los tímidos. Satyagraha nos enseña el arte del vivir, así como del morir. Entre los mortales, el nacimiento y el fallecimiento son inevitables. Lo que diferencia al hombre del bruto es su puja consciente para realizar en sí mismo al espíritu.

CREO EN EL CAMINAR A SOLAS

Aun en la más negra desolación, cuando ya no parece haber auxilio y consuelo en este vasto mundo, Su nombre me llena de fuerza y disuelve todas las dudas y toda nuestra desesperación.
*
Crezco diariamente en el conocimiento satyagraha. No poseo libros de texto para consultarlos en caso de necesidad, ni siquiera el Baghavad Gita al que considero mi diccionario... Creo en el caminar a solas. Solo vine al mundo. Caminé solo por el valle de la sombra de la muerte y partiré solo cuando llegue la hora... El amor jamás reclama, siempre es ofrenda. El amor sufre siempre, jamás se resiente, nunca promueve la venganza.

Nunca hubiera conocido a Dios si no hubiera luchado contra el mal aun a costa de la vida misma.

"Me esfuerzo por ver a Dios a traves del servicio prestado a la humanidad pues se que Dios no esta en el cielo, ni aqui­ abajo, sino en cada uno."

Si un hombre llega al corazon de su propia religion, tambien ha llegado al corazon de las otras.

Las religiones son distintos caminos que convergen en el mismo punto.

*¿Que importa que tomemos distintos caminos siempre que lleguemos a la misma meta? *




"El mensaje de la choza de Gandhi"

Iván Illich (1926-2002)

http://www.ivanillich.org/LiIxtus.htm

En la década de los ochenta, Iván Illich, uno de los más grandespensadores contemporáneos, durante su estancia en Sevagram a la quefue llamado para inaugurar una conferencia, pasó la mayor parte de sutiempo en la choza de Gandhi. El presente texto, publicado hace másde diez años en el periódico El Día y leído en su discurso inaugural,es el resultado de su larga meditación en la choza del Mahatma. Lopublicamos con autorización del autor. Entre los textos másrepresentativos de Illich destacan: Némesis médica, La sociedaddesescolarizada, La convivencialidad y El género vernáculo.Esta mañana, al estar sentado en esta choza donde vivió MahatmaGandhi, trataba de absorber el espíritu de sus conceptos y empaparmede su mensaje. Hay dos cosas de ella que me impresionarongrandemente. Una es el aspecto espiritual y otra la que se refiere asus enseres . Trataba de comprender el punto de vista de Gandhicuando hizo la choza. Me gustaron muchísimo su sencillez, belleza yorden. La choza proclama el mensaje de amor e igualdad de todos loshombres. Como la casa en la que vivo en México se asemeja en muchasformas a esta choza, pude comprender su espíritu.Aquí encontré que la choza tiene siete tipos de lugares. Al entrarhay uno en el que se colocan los zapatos y se prepara uno, física ymentalmente, para entrar. Luego viene el cuarto central que es losuficientemente amplio para alojar a una familia numerosa. Estamañana, a las 4, cuando estaba sentado ahí, listo para rezar, habíacuatro personas sentadas conmigo recargadas en una pared y, del otrolado, había suficiente espacio para otros cuatro sentados muy juntos.Este es el cuarto al que todos pueden acudir para reunirse con losdemás. El tercer espacio es donde Gandhi se sentaba y trabajaba. Hayotros dos cuartos -uno para visitas y el otro para enfermos. Hay unaveranda abierta y también un cómodo y espacioso baño. Todos estosespacios tienen una relación intensamente orgánica.Siento que, si viniera gente rica a la choza, se burlaría de ella.Cuando veo las cosas desde el punto de vista de un indio común, noveo por qué una casa deba ser más grande que ésta. Está hecha demadera y de adobe. En su construcción no fue la máquina la quetrabajó, sino las manos del hombre. La llamo choza, pero en realidades un hogar. Hay una diferencia entre casa y hogar. La casa es dondeun hombre guarda equipajes y mobiliarios. Sirve más para la seguridady la conveniencia de los muebles que para las del hombre mismo. EnDelhi me alojé en una casa que tiene muchos objetos cómodos. Eledificio está construido desde el punto de vista de lo que serequiere para alojar esos objetos cómodos. Está hecho de cemento yladrillo y es como una caja en donde caben bien muebles y otrosenseres. Debemos entender que todo el mobiliario y demás artículosque colectamos a lo largo de nuestras vidas nunca nos darán unafortaleza interior. Por decirlo así, son los muebles los que ayudan asostener a un tullido. Mientras más objetos cómodos tengamos, mayorserá nuestra dependencia de ellos y más restringida será nuestravida. Por el contrario, el tipo de mobiliario que encontré en lachoza de Gandhi es de un orden distinto y hay pocas razones paradepender de ellos. Una casa instalada con todo tipo de objetoscómodos muestra que nos hemos vuelto débiles. En la medida en queperdemos la capacidad de vivir, dependemos más de los bienes queadquirimos. Es como si dependiéramos de los hospitales para conservarla salud del pueblo y de las escuelas para la educación de nuestroshijos. Desafortunadamente, tanto los hospitales como las escuelas noson un índice para medir el grado de salud ni la inteligencia de unanación. De hecho, el número de hospitales indica la mala salud de lagente y las escuelas hablan de su ignorancia. En forma similar, lamultiplicidad de instalaciones de servicio para vivir reduce almínimo la expresión de la creatividad de la vida humana.Desafortunadamente, la paradoja de la situación es que los que tienenmás "artículos domésticos" son considerados criaturas superiores. ¿Nose consideraría inmoral la sociedad donde la enfermedad tuviera másimportancia y en donde el uso de piernas artificiales se considerasesuperior? Al sentarme en la choza de Gandhi sentí tristeza alponderar esta perversión. He llegado a la conclusión de que no escorrecto pensar que la civilización industrial es el camino queconduce a la plenitud del hombre. Se ha demostrado que para eldesarrollo económico no es necesario tener más y mayores máquinaspara la producción ni tampoco más ingenieros, médicos y profesores.Estoy convencido de que son pobres de mente, cuerpo, estilo de vidalos seres que desean un espacio más grande que esta choza en la queGandhi vivió y siento lástima de ellos. De esa manera, se rindenellos mismos y su yo animado por la estructura inanimada. En elproceso pierden la elasticidad de su cuerpo y su vitalidad. Tienenescasa relación con la naturaleza y cercanía de sus congéneres.Al preguntar a los planificadores de hoy por qué no comprenden estesencillo enfoque que nos enseñó Gandhi, dicen que su camino es muydifícil y que la gente no sería capaz de seguirlo. Pero la realidades que, en virtud de que los principios de Gandhi no admiten lapresencia de ningún intermediario o de un sistema centralizado,planificadores, gerentes y políticos se sienten poco atraídos porellos. ¿Cómo es que no se entiende ese principio tan sencillo deverdad y de no-violencia? ¿Es porque la gente siente que la no verdady la violencia los llevará al objetivo deseado? No, no es así. Elhombre común comprende plenamente que los medios correctos lollevarán al fin correcto. Únicamente quienes tienen intereses creadosse rehúsan a comprenderlo. Los ricos no quieren comprender. Cuandodigo ricos me refiero a todos los que tiene "artículos domésticos" enla vida, que no están al alcance de todos. Se trata de "artículosdomésticos" para vivir, comer y transitar; y sus medios de consumoson de tal naturaleza que han quedado privados de la capacidad decomprender la verdad. A ellos les resulta difícil comprender yasimilar la propuesta de Gandhi. La sencillez no tiene sentido algunopara ellos. Desafortunadamente sus circunstancias no les permite verla verdad. Sus vidas han llegado a ser demasiado complicadas parapermitirse salir de la trampa en que cayeron. Afortunadamente, parala gran mayoría de la gente no hay ni tanta riqueza que los hagainmunes a la verdad de la sencillez, ni viven en tal penuria quecarezcan de la capacidad de entender. Incluso cuando los ricos ven laverdad se rehúsan a comprenderla. Es porque han perdido el contactocon el espíritu de esta realidad.Debe ser claro que la dignidad del hombre será posible únicamente enuna sociedad autosuficiente y que disminuye al desplazarse hacia unaindustrialización progresiva. Esta choza denota el placer que esposible derivar cuando se está a la par con la sociedad. Aquí elautovalamiento es la regla del juego. Debemos comprender que losartículos y bienes innecesarios que posee un hombre reducen sucapacidad de derivar felicidad del entorno. Por ello, Gandhi dijo enrepetidas ocasiones que la productividad debe mantenerse en loslímites del deseo. EL modo de producción de la actualidad es tal queno tiene límites y aumenta sin cortapisas. Todo esto ha sido toleradohasta ahora, pero ha llegado el momento en que el hombre debecomprender que al depender más y más de las máquinas está avanzandohacia su propio suicidio. El mundo civilizado, en China o enAlemania, ha empezado a comprender que, si queremos el progreso, nolo tendremos por este camino. El hombre debe darse cuenta de que,para bien del individuo y de la sociedad, es mejor que la genteconserve para sí sólo lo que es suficiente para sus necesidadesinmediatas. Tenemos que encontrar un método en que este pensamientopueda expresarse, a fin de comprender los valores del mundo actual.Este cambio no podrá producirse por la presión de los gobiernos o através de instituciones centralizadas. Tiene que crearse unaatmósfera de opinión pública que permita a la gente comprenderaquello que constituye la sociedad básica. Hoy, el hombre que tieneun automóvil se considera superior a quien tiene una bicicleta, perocuando vemos esto desde el punto de vista de la norma común, labicicleta es el vehículo de las masas. Por lo tanto, debe deconsiderarse de primordial importancia, y toda la planeación decarreteras y de transporte debe hacerse con base en la bicicleta,mientras que el automóvil debe ocupar un lugar secundario. Sinembargo, la situación es a la inversa y todos los planes se hacenpara beneficio de los automóviles, dando segunda prioridad a labicicleta. En esta forma se ignoran los requerimientos del hombrecomún en comparación con los de los que están arriba. la choza deGandhi muestra al mundo cómo la dignidad del hombre común puede salira flote. También es un símbolo de la felicidad que podemos derivar dela práctica de los principios de sencillez, servicio y veracidad.

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